Geist Zeit - Hegel & Heidegger:

0. Abstract

English: This paper undertakes to compactly trace Heidegger's lectures in WS 1930/31 on Hegel's Phenomenology of Mind, in which Heidegger presents an interpretation of the initial chapters on consciousness and self-consciousness. The aim is to spell out Heidegger's counter-thesis to Hegel's thesis, being is the essence of time, a little to make it more visible. With regard to self-consciousness, an attempt is also made to work out the essential differences between self-consciousness as ultimately a what vis-à-vis the Heideggerian alternative of a phenomenology of whoness. In doing so, a step is taken beyond Heidegger: the Hegelian struggle for recognition transforms into a mirror-game of reciprocal estimation among whos.  

1. Die Wegkreuzung

Die Richtung unseres Weges, der den Hegelischen kreuzen soll, ist angezeigt durch Sein und Zeit, das heißt negativ: Zeit – nicht lo/goj; [...] daß man [...] sich noch nicht einmal klar gemacht und zur Frage gemacht hat, warum denn das o)/n auf den lo/goj bezogen wird und mit welchem Recht. Ist denn das selbstverständlich? [...] Im Hinblick auf den Titel Sein und Zeit könnte man nun von Ontochronie sprechen. Hier steht xro/noj an der Stelle von lo/goj. Aber wurden beide nur ausgewechselt? Nein! Es gilt vielmehr, alles von Grund auf und unter Übernahme der wesentlichen Motive der Frage nach dem Sein neu zu entfalten. Es gilt zu zeigen – um von Hegel aus zu formulieren –, daß nicht der Begriff "die Macht der Zeit" (Enz. §258) ist, sondern die Zeit die Macht des Begriffs; wobei freilich Hegel unter 'Zeit' etwas anderes versteht als wir, im Prinzip nichts anderes als den traditionellen Begriff der Zeit, wie ihn Aristoteles entwickelt. (GA32:143f)(3)

Gerade die ersten Abschnitte der Phänomenologie des Geistes zeigen die Erfahrungen des Bewußtseins auf, wie es den Weg von der sinnlichen Gewißheit über die Wahrnehmung, den Verstand und das Selbstbewußtsein bis hin zum Geist begrifflich-dialektisch durchmacht. Ein Weg, auf dem es von aller Relativität gegenüber einem Gegenstand absolviert, 'freigesprochen' wird und nun absoluter Geist geworden aus sich selbst die Welt ontologisch entfaltet. 'Wir', die wir als spekulativ Denkende bereits von Anfang an den Standpunkt des absoluten Wissens angenommen haben, betrachten phänomenologisch die Erfahrungen des Bewußtseins, wie es sich mit dem Gegenstand herumschlägt, um ihn in Wahrheit zu wissen. Wenn das Bewußtsein den Geist bzw. die Vernunft erreicht, hat es selbst den absoluten Standpunkt erreicht, wo es keinem Gegenstand mehr gegenüber steht. Das Ansichsein des Gegenstands hat sich im An-und-für-sich-Sein des Geists selbst aufgelöst. 

Heideggers Vorlesung zeichnet diesen Weg des Bewußtseins in der Phänomenologie im Einzelnen nach, wobei er die oft schwierige Sprache und Begrifflichkeit Hegels in eine phänomenologisch erläuternde übersetzt. Heideggers Alternativprogramm von Zeit statt lo/goj wird an der Wegkreuzung zwar angezeigt, aber bleibt in der Vorlesung selbst unausgeführt. Erst am Ende des Semesters deutet Heidegger erneut sein Alternativprogramm jedoch bloß negativ an, indem er aufzeigt, wie Hegel die Zeit als "eine Erscheinung des Seins in der Sphäre des Geistlosen" (GA32:210), d.h. in der Natur, auffaßt. Denn Hegel denkt die Zeit von der zeitlosen Unendlichkeit des absoluten Geists in seiner sichselbstbewegenden Lebendigkeit her, der lediglich "wenn es sein muß, in die Zeit fallen kann" (GA32:210). So ergibt sich "das einfache Wesen der Zeit, das in dieser Sichselbstgleichheit die gediegene Gestalt des Raums hat" (W3:140).(5)  Heidegger kommentiert: "Die Zeit ist eine Erscheinung des einfachen Wesens des Seins qua Unendlichkeit. Und die Zeit ist nur solchen Wesens wie das Sein, sofern sie 'die gediegene Gestalt des Raumes hat'." (GA32:209) Und Heidegger schärft ein: "Zeit und Raum sind für Hegel von Anfang an – und bleiben es in seiner ganzen Philosophie – primär Probleme der Naturphilosophie; das entspricht ganz der Tradition." (GA32:208) So entfaltet Hegel ähnlich wie in Timaios die Zeit von der "reine[n] achsendrehende[n] Bewegung"(W3:140) der Unendlichkeit her als die ewige Kreisbewegung der himmlischen Körper ausgebreitet im Raum des Sonnensystems, denn diese Kreisbewegung ist nach Platon ein Abbild von der Unendlichkeit, t% tele/% kai\ noht%= z%/% ("dem vollkommenen und von der Vernunft erkennbaren Lebewesen"; Tim. 39d), das Hegel wiederum "die Seele der Welt" (W3:132) nennt. 

Hegels Hinweis auf "das einfache Wesen der Zeit" (W3:140) geschieht im Zusammenhang mit der "Bestimmung des Lebens" (ebd.), dessen "Wesen ist die Unendlichkeit" (ebd.), aber die Zeit ist eine entfremdete Entäußerung des unendlichen Lebens, welches das Selbstbewußtsein begehrt, in der geistlosen Natur. Das begehrende Selbstbewußtsein wiederum als die vermittelnde Mitte zwischen dem Bewußtsein und der Vernunft ist noch dialektisch unterwegs zur Unendlichkeit des Geists. Deshalb kann Heidegger sagen, Hegels "Erwähnung der Zeit ist nichts Geringeres als die Verabschiedung der Zeit als des Weges zum Geist, der das Ewige ist." (GA32:212) So ist die Zeit für Hegel nur eine äußerliche Wegmarke auf dem Weg zum Wesen des Seins als Leben, "die in sich ruhende Unruhe, die Selbständigkeit des Fürsichseins" (ebd.). 

Die Wegkreuzung des spekulativen absoluten Geists mit der ursprünglichen Zeit in Heideggers Vorlesung im WS 1930/31 erweist sich also als sehr punktuell. Er kann offensichtlich im Rahmen der zweistündigen Vorlesung nur Hinweise auf seine alternative Gegenthese "Das Wesen des Seins ist die Zeit" (GA32:209) geben,(6) die "das gerade Gegenteil [ist] von dem, was Hegel in seiner ganzen Philosophie zu erweisen suchte. [...] Das Sein ist das Wesen der Zeit, das Sein nämlich qua Unendlichkeit." (ebd.) Unten in Abschnitt 5. werde ich auf eine weitere Wegkreuzung der Hegelschen und der Heideggerschen Denkwege eingehen, die Heidegger allerdings in seiner Vorlesung nicht einmal erwähnt. 

2. Leben des absoluten Geistes oder endliches Dasein? 

Bereits hier könnten wir fragen, was diese Hegelsche Bestimmung des Seins als Leben mit der Heideggerschen Bestimmung des Menschenwesens als endlich existierendes Dasein zu tun haben könnte, denn Existenz bei Heidegger ist lediglich ein alternativer Name für das menschliche Leben. In seinen frühen Vorlesungen spricht Heidegger auch nicht vom Dasein, sondern vom Leben. Aber mit dieser Feststellung wären wir schlicht auf einem anderen Denkweg. Deshalb gehe ich weiter zurück zu der Stelle, wo das Bewußtsein die sinnliche Welt der sinnlichen Gewißheit und der Wahrnehmung verläßt und als Verstand die übersinnliche Welt zum ersten Mal betritt, nachdem es die Erfahrung gemacht hat, daß es die Wahrheit in den sinnlichen Dingen selbst gar nicht finden kann. 

Mit diesem Fort-Schritt zum Verstand gerät auch der Gegenstand sowohl der sinnlichen Gewißheit als auch der Wahrnehmung in Bewegung, denn jenseits des wahrgenommen Dings mit seinen vielen Eigenschaften erblickt der Verstand nun die über- oder eigentlich schlicht unsinnliche Kraft, die die Bewegungen der Gegenstände, d.h. der physischen Körper, gesetzmäßig erklären, und zwar kausal erklären kann. Insofern befreit sich das Bewußtsein als Verstand von der Abhängigkeit vom sinnlichen Gegenstand auf seinem Weg der Absolvenz, d.h. der Loslösung, von der Relativität seines Wissens. 

3. Das Spiel der Kräfte und das Reich der Gesetze 

Zunächst aber geht es um die Kraft und die Bewegung, einen Phänomenbereich und eine Problematik, die auf die Anfänge der griechischen Philosophie und insbesondere auf die Aristotelische Ontologie der Bewegung zurückgeht. Denn die Kraft heißt griechisch du/namij, und zwar als a)rxh/ metabolh=j , d.h. als ein Ausgang, der über einen Umschlag herrscht bzw. verfügt. Die du/namij äußert sich als Bewegung, d.h. als die ki/nhsij, selbst, und sonst ist sie "zurückgedrängte oder die eigentliche Kraft" (W3:110) als Potential. Damit paraphrasiert Hegel lediglich Aristoteles. Auch Hegels Unterscheidung zwischen "sollizitierenden" und "sollizitierten" Kräften ist deckungsgleich mit der Aristotelischen Unterscheidung zwischen aktiver und passiver du/namij bzw. zwischen Wirkkraft und der Kraft der Materie, eine 'machende' Wirkkraft (du/namij poihtikh/) zu erleiden (pa/sxein). 

Hegel hat aber auch die moderne, wissenschaftlich mathematisierte Aristotelische Ontologie der Bewegung im Auge, die mit den Namen Galileis und Newtons verknüpft ist. So ist das "Spiel der Kräfte" (W3:116) auch konform mit dem dritten Bewegungsgesetz Newtons, d.h. dem Wechselwirkungsprinzip von actio gleich reactio oder im Original: "Actioni contrariam semper et aequalem esse reactionem: sive corporum duorum actiones in se mutuo semper esse aequales et in partes contrarias dirigi." D.h. jede Kraft sollizitiert – erregt – eine gleiche große, aber entgegen gerichtete Kraft. Dieses Spiel der Kräfte wurde zunächst im 16. und 17. Jahrhundert an den Himmelsbewegungen entworfen. Wenn Hegel sein Augenmerk auf die Kraft der "Schwere" (W3:123) mit seinem "Gesetz" (ebd.) richtet, wird deutlich, daß er nichts anderes betrachtet als ein Newtonsches Bewegungsgesetz, wonach "die Größen der unterschiedenen Momente der Bewegung, der verflossenen Zeit und des durchlaufenen Raumes, sich wie Wurzel und Quadrat zueinander verhalten." (ebd.) Die Schwerkraft wird dabei als eine konstante Größe g mathematisiert. Damit ist auch deutlich, daß Hegel insbesondere die Zeit als eine physische, d.h. naturhafte Größe versteht, die zudem auf eine einfache mathematische Größe t in den entsprechenden Bewegungsgesetzen reduziert werden kann. Damit, wie Heidegger schon oben behauptet hat, versteht Hegel unter Zeit "nichts anderes als den traditionellen Begriff der Zeit, wie ihn Aristoteles entwickelt" (GA32:144), nämlich als a)riqmo\j kinh/sewj, als gezählte Zahl der Bewegung. 

Daß der Verstand die Bewegung als ein Spiel der Kräfte erklärt, das durch ein Gesetz geregelt ist, entspricht dem Kantschen Begriff des Verstands als "das Vermögen der Regeln" (GA32:169), das die mannigfaltigen Vorstellungen regelt und so unter eine Einheit für den Verstand bringt. "Ich denke Einheit, oder, wie Kant sagt: Ich denke Substanz, Kausalität, Wechselwirkung usw. Ich denke Kategorien, besser: kategorial." (ebd.) Hegel hat mit dem Verstand die Regeln der Bewegungen physischer Körper im Blick, wenn er das "Spiel der Kräfte" entfaltet. Die Kraft im Inneren der Dinge entzweit sich in Kräfte, die miteinander spielen. Die Dinge aber sind unlebendige Was, und das Spiel der Kräfte ist ein durch das Gesetz geregeltes Spiel der Was-Kräfte und somit unfrei. In der Tat kommt in der Phänomenologie das Phänomen der Freiheit erst mit dem Selbstbewußtsein und dem Begriff in den wissenden Blick. Wie wir weiter unten in Abschnitt 5. sehen werden, erfordert die dialektische Bewegung der Erfahrung vom Bewußtsein zum Selbstbewußtsein und endlich zum Geist den Übergang von Was zu Wer, wobei der Begriff des Wer bzw. Werseins – wohl aber unausweichlich 'an sich' das Phänomen desselben – bei Hegel gar nicht vorkommt. Das Wersein ist erst ausdrücklich als Begriff in Sein und Zeit entfaltet, und zwar in der Abgrenzung gegenüber dem traditionell metaphysischen Begriff des Wasseins bzw. Wesens, das bis heute das philosophische Denken beherrscht – trotz aller Gesten der Abwehr gegen den 'Essentialismus', die hauptsächlich vom nichtphilosophischen positivistischen Denken ausgehen.–. Ich werde also auf ein freies Spiel der (Lebens-)Kräfte erst mit dem Selbstbewußtsein in seiner Werheit zurückkommen. 

4. Hinter dem Vorhang zur übersinnlichen Welt: Die ursprüngliche Zeit als hermeneutische Entwurfslichtung

Es wird also [beim Erklären einer physischen Bewegung wie z.B. die Entladung eines Blitzes; ME] ein Gesetz ausgesprochen, von diesem wird sein an sich Allgemeines, oder der Grund, als die Kraft unterschieden; aber von diesem Unterschiede wird gesagt, daß er keiner, sondern vielmehr der Grund ganz so beschaffen sei wie das Gesetz. [...] d.h. die Kraft ist gerade so beschaffen wie das Gesetz; es wird gesagt, daß beide gar nicht unterschieden seien. Die Unterschiede sind die reine allgemeine Äußerung oder das Gesetz und die reine Kraft; beide haben aber denselben Inhalt, dieselbe Beschaffenheit; der Unterschied als Unterschied des Inhalts, d.h. der Sache, wird also auch wieder zurückgenommen. (W3:125) 

Mit dem Erklären also ist der Wandel und Wechsel, der vorhin außer dem Innern nur an der Erscheinung war, in das Übersinnliche selbst eingedrungen; unser Bewußtsein ist aber aus dem Innern als Gegenstande auf die andere Seite in den Verstand herübergegangen und hat in ihm den Wechsel. (W3:126) 

als Begriff des Verstandes dasselbe ist, was das Innere der Dinge, so wird dieser Wechsel als Gesetz des Innern für ihn. Er erfährt also, daß es Gesetz der Erscheinung selbst ist,... (ebd.) 

Denn die erste übersinnliche Welt war nur die unmittelbare Erhebung der wahrgenommenen Welt in das allgemeine Element; sie hatte ihr notwendiges Gegenbild an dieser, welche noch für sich das Prinzip des Wechsels und der Veränderung behielt; (W3.128) 

... solche Gegensätze von Innerem und Äußerem, von Erscheinung und Übersinnlichem, als von zweierlei Wirklichkeiten, sind hier [in dieser verkehrten Welt] nicht mehr vorhanden. (W3.129) 

es ist ein Sichselbstgleiches, welches aber der Unterschied an sich ist; oder es ist Gleichnamiges, welches sich von sich selbst abstößt oder sich entzweit. (ebd.)

Ich, das Gleichnamige, stoße mich von mir selbst ab; aber dies Unterschiedene, Ungleich-Gesetzte ist unmittelbar, indem es unterschieden ist, kein Unterschied für mich. (W3:135) 

Das Erklären des Verstandes macht zunächst nur die Beschreibung dessen, was das Selbstbewußtsein ist. [...] In dem Erklären ist eben darum so viele Selbstbefriedigung, weil das Bewußtsein dabei, [um] es so auszudrücken, in unmittelbarem Selbstgespräche mit sich, nur sich selbst genießt, dabei zwar etwas anderes zu treiben scheint, aber in der Tat sich nur mit sich selbst herumtreibt. (W3:133, 134) 

Dieser Vorhang ist also vor dem Innern weggezogen und das Schauen des Innern in das Innere vorhanden; das Schauen des ununterschiedenen Gleichnamigen, welches sich selbst abstößt, als unterschiedenes Inneres setzt, aber für welches ebenso unmittelbar die Ununterschiedenheit beider ist, das Selbstbewußtsein. Es zeigt sich, daß hinter dem sogenannten Vorhange, welcher das Innere verdecken soll, nichts zu sehen ist, wenn wir nicht selbst dahintergehen,... (W3:135) 

5. Die Freiheit des Selbstbewußtseins und das Wersein 

Je mehr das Bewußtsein und das Wissen aus seiner Entfremdung in sich, in das absolute Wissen zurückgeht, um so eigentlicher wird es das, was wir selbst von Anfang an sind, d.h. das absolvent zu sich selbst gekommene absolute Wissen tritt an unsere Stelle, es füllt unsere Stelle nun eigentlich aus, und es gibt dann nichts anderes mehr, das wir von uns aus vertreten könnten und sollten. Wir selbst, die 'Wir', sind zu unserer wahren Selbstheit gebracht. Unsere Rolle vom Anfang der Phänomenologie des Geistes ist ausgespielt,... (GA32:188) 

[...] da, wo das Selbstbewußtsein sich als Geist begreift [... ,].bewegt sich gleichsam das Werk in der eigenen, ständig aus sich selbst schöpfenden Klarheit und verliert von da an alle zentralen philosophischen Schwierigkeiten, sofern das Wissen jetzt in sich, in seinem absoluten Wesen geklärt, nur noch bei sich selbst ist. (GA32:188f) 

Es handelt sich nicht um das Selbst-bewußt-sein als das reflexiv Wißbare, sondern um das Selbst-bewußt-sein als eine höhere Wirklichkeit gegenüber dem Sein der für das Bewußtsein vorhandenen Gegenstände. (GA32:196) 

Es ist ein Selbstbewußtsein für ein Selbstbewußtsein. Erst hierdurch ist es in der Tat; denn erst hierin wird für es die Einheit seiner selbst in seinem Anderssein; Ich, das der Gegenstand seines Begriffs ist, ist in der Tat nicht Gegenstand; (W3:144f) 

der Geist [...] in der vollkommenen Freiheit und Selbständigkeit ihres Gegensatzes, nämlich verschiedener für sich seiender Selbstbewußtsein[e], die Einheit derselben ist; Ich, das Wir, und Wir, das Ich ist. (W3:145) 

6. Das Spiegelspiel der wechselseitigen Wertschätzung der Werseienden(7)

In diesen beiden Momenten wird für den Herrn sein Anerkanntsein durch ein anderes Bewußtsein; denn dieses setzt sich in ihnen als Unwesentliches, einmal in der Bearbeitung des Dinges, das andere Mal in der Abhängigkeit von einem bestimmten Dasein; [...] Es ist also hierin dies Moment des Anerkennens vorhanden, daß das andere Bewußtsein sich als Fürsichsein aufhebt und hiermit selbst das tut, was das erste gegen es tut. [...] Aber zum eigentlichen Anerkennen fehlt das Moment, daß, was der Herr gegen den Anderen tut, er auch gegen sich selbst, und was der Knecht gegen sich, er auch gegen den Anderen tue. Es ist dadurch ein einseitiges und ungleiches Anerkennen entstanden. (W3:151, 152) 

Das in sich zurückgedrängte Bewußtsein [...] wird sich im Formieren als Form der gebildeten Dinge zum Gegenstande, und an dem Herrn schaut es das Fürsichsein zugleich als Bewußtsein an. Aber dem dienenden Bewußtsein als solchem fallen diese beiden Momente – seiner selbst als selbständigen Gegenstandes und dieses Gegenstandes als eines Bewußtseins und hiermit seines eigenen Wesens – auseinander. (W3:155) 

Im Denken bin Ich frei, weil ich nicht in einem Anderen bin, sondern schlechthin bei mir selbst bleibe und der Gegenstand, der mir das Wesen ist, in ungetrennter Einheit mein Fürmichsein ist; und meine Bewegung in Begriffen ist eine Bewegung in mir selbst. (ebd.) 

denn wenn es [das Jenseits] durch die Gestalt der einzelnen Wirklichkeit ihm einerseits zwar nähergebracht zu sein scheint, so ist es ihm andererseits nunmehr als ein undurchsichtiges sinnliches Eins mit der ganzen Sprödigkeit eines Wirklichen gegenüber; die Hoffnung, mit ihm eins zu werden, muß Hoffnung, d. h. ohne Erfüllung und Gegenwart bleiben; (W3:166f) 

7. Der hermeneutische Entwurf eines Zeitalters durch die Denkenden