Das Ende der Wissenschaft und der Anfang der Weisheit(1)

0. Abstract

1. Die Frage nach der Kinaesis in den griechischen Anfängen der Philosophie

Die westliche Wissenschaft (e)pisth/mh) ist aus dem griechischen Denken über die Bewegung/Veränderung (ki/nhsij) überhaupt entstanden. Das war der Anfang der Philosophie vom sechsten bis zum vierten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. Die Bewegung, die im Fokus des philosophischen Denkens als exemplarisch und paradigmatisch stand, war die regelmäßige, zyklische Ortsbewegung (fora/, ki/nhsij kata\ to/pon) der Fixsterne am Himmel. Wegen ihrer zuverlässigen Regelmäßigkeit konnte diese Himmelsbewegung vorausgesagt und sogar vorausberechnet werden und wurde sogar zu derjenigen Bewegung, von der her die Zeit selbst gezählt wurde. Denn die regelmäßige Wiederkehr der Fixsterne jedes Jahr, die regelmäßige Wiederkehr des Mondes jeden Monat, die regelmäßige Wiederkehr der Sonne jeden Tag wurden zu natürlichen Zeitmaßen. So wurde die Zeit von regelmäßigen, zyklischen, physischen Bewegungen her gezählt. Die Uhr-Zeit im weitesten Sinne wurde geboren. Platon sagt sogar im Timaios (38b-c), daß die Zeit mit den sich bewegenden Planeten am Himmel entstanden sei. Und Aristoteles unternahm den nächsten Schritt, indem er die Zeit als a)riqmo\j kinh/sewj kata\ to\ pro/teron kai\ u(/steron, "die Zahl der Bewegung im Hinblick auf Vorher und Nachher" (Phys. IV xi 219b2; vgl. auch De Caelo I ix. 279a15) entwarf. Dieser hermeneutische Entwurf der Zeit ist bis heute gültig geblieben — selbst in der fortgeschrittensten mathematisierten Quantenphysik und Relativitätstheorie —, auch wenn heutige Chronometer (Uhren) die Zeit von viel schnelleren, regelmäßigen, periodischen Bewegungen wie das Erzittern der Moleküle eines Kristalls ablesen. 

Entscheidend für die Wissenschaft ist die Regelmäßigkeit der Bewegung/Veränderung, weil sonst die Wissenschaft keinerlei Handhabe hat; denn sie kann die Bewegung/Veränderung nicht fassen, d.h. vorhersagen, beherrschen. So macht Aristoteles in seiner Metaphysik konsequenterweise die wesentliche Unterscheidung zwischen der Bewegung kaq' au)to/ und der Bewegung kata\ to\ sumbebhko/j, .d.h. zwischen der Bewegung, die sich selbst gemäß ist, und der zufälligen Bewegung, die keinerlei Handhabe bietet, um sie wissend zu beherrschen. Die zufällige Bewegung scheidet deshalb aus der Wissenschaft aus. Diesen Ausschluß vollzieht Aristoteles ausdrücklich (Met. VI ii-iii; vgl. Entständigung Kap. II.iv). 

Die Wissenschaft richtet sich also ausschließlich auf Bewegungen, die irgendwie unter die Beherrschung eines einsichtigen, voraussehenden, vorausberechnenden Wissens gebracht werden können. Dies geht so weit, daß in der modernen mathematisierten Wissenschaft es durchaus genügt, daß die betrachtete Bewegung/Veränderung eine gewisse Regelmäßigkeit aufweist, die statistisch quantitativ als eine Wahrscheinlichkeit gefaßt werden kann. Dies reicht schon, um zumindest Trends vorherzusagen. So bleibt die Bewegung/Veränderung einigermaßen vorausberechenbar, worauf es in der Wissenschaft wesentlich ankommt. Denn sonst wäre sie ja keine Wissenschaft. 

Die Vorhersehbarkeit von Bewegung/Veränderung beruht auf dem Aristotelischen metaphysischen bzw. ontologischen Seinsentwurf der Bewegung als solcher: Eine Kraft (du/namij) wirkt auf einen Stoff (u(/lh), dem es an Form mangelt (ste/rhsij), und ist am Werk (e)n-e/rg-eia), um sie end-lich (e)n-tel-e/xeia) in die vorausgesehene Form (ei)=doj) zu bringen. In der Neuzeit, die mit dem 17. Jahrhundert einsetzt, wurde diese Ontologie der Bewegung keineswegs durch einen vermeintlichen Abschied von Aristoteles verworfen — wie es die modernen Wissenschaftler gern hätten —, sondern lediglich mathematisiert — in erster Linie durch Newton und Leibniz mit dem infinitesimalen Kalkül, d.h. dem Zählen von unendlich kleinen Größen. Selbst der Übergang zur Relativitätstheorie und Quantenphysik in der mathematisierten Physik mit Einstein u.a. hat an dieser wirkkausalen Ontologie der Bewegung nichts geändert, auch wenn die angeblich experimentelle "Entdeckung" der sog. "Unbestimmtheit" in der Bewegung von subatomaren Entitäten wie Elektronen usw. den festen wissenschaftlichen Glauben an der linearen Wirkkausalität in Unruhe versetzt hat. Nach wie vor bleibt die Bewegung/Veränderung aber innerhalb gewisser Grenzen vorauskalkulierbar, und die sog. "Evolution" eines dynamischen Quantenzustands soll nach wie vor mittels Teildifferentialrechnungen voll determiniert sein. 

Diese Vorausberechenbarkeit setzt wiederum die lineare, eindimensionale, mittlerweile mathematisierte Zeit als reale Variable t unbedingt voraus. Bis heute wird die mathematisierte Physik als die leitende Grundwissenschaft angesehen, die im Prinzip alle Bewegungen/Veränderungen wissenschaftlich — von den chemischen Reaktionen bis hin zu den kompliziertesten biomolekularen Lebensprozessen — wirkkausal soll erklären können. So der gegen alle Erschütterungen sich gewappnet wähnende, gefestigte und verschanzte wissenschaftliche Glaube heute. 

2. Die griechische Bestimmung des transzendenten Metaphysischen als des Akinaeton 

Auch der Großteil der Aristotelischen Metaphysik befaßt sich mit dem physisch beweglichen Seienden (to\ kinou/menon) als solchen; sie ist in erster Linie eine Ontologie des physisch Beweglichen und enthält in Buch Theta die Aristotelische Ontologie der Bewegung, d.h. das Physische wird griechisch gedacht und erfahren als das Bewegliche. Die Aristotelische Physik ist deshalb genauso metaphysisch, d.h. ontologisch, wie der Großteil der Metaphysik selbst. Erst die letzten Bücher der Metaphysik befassen sich mit dem Über-das-Physische-Hinausgehenden, d.h. mit dem Meta-Physischen im traditionell verstandenen Sinn, das im Buch Lambda ausdrücklich als das Akinaeton entworfen wird. Bekanntlich wird das transzendente Meta-Physische vor allem mit dem Göttlichen identifiziert. Die letzten Bücher der Aristotelischen Metaphysik bilden daher bis heute das Fundament der philosophischen, Christlichen Theologie, die ihrerseits eine verkürzte, verzerrende Übernahme und Vereinnahme der Aristotelischen Philosophie überhaupt darstellt. 

Diese philosophische Theologie ist wesenhaft eine negative, weil sie als eine e)pisth/mh qeologikh/, d.h. eine theologische Wissenschaft, des A-Kinaeton als solchen entworfen wird, und sich so maßgeblich mit negativen Bestimmungen wie dem unveränderlich, ständig Immerseienden, dem Nichtkörperhaften, dem Nichträumlichen, dem zeitlos Ewigen begnügen muß. Die metaphysische Theologie ist transzendent in dem Sinn, daß sie vom Jenseits der Bewegung/Veränderung handelt. 

Insbesondere soll hier festgehalten werden, daß auch diese philosophische Theologie von einer positiven Wesensbestimmung der Zeit abhängt, denn das Zeitlose hat erst dann einen Sinn, wenn die Zeit selbst als solche begriffen wird (s.u.). 

3. Das Leben als Selbstbewegtheit 

Das Prinzip der Eigenbewegtheit als Seinsweise des Lebendigseienden wird griechisch yuxh/, Psyche, genannt. Alle Lebewesen sind griechisch als e)/myuxon, d.h. 'in der Psyche', 'beseelt', erfahren und entsprechend philosophisch gedacht. Diese Wesenbestimmung des Lebens selbst als beseelter Sichselbstbewegtheit widerspricht grundsätzlich der modernen Wissenschaft, die in ihrem Wesen auf die Wirkkausalität setzt, welche die ontologische Kluft zwischen dem Beweglichen und dem Sichselbstbewegenden irgendwie soll überbrücken können. Die moderne Wissenschaft muß das Leben als eine eigene Seinsweise leugnen, weil sie sonst in ihrem unbedingten Machtanspruch, jegliche Bewegungs/Veränderungsart wirkkausal zu beherrschen, beschnitten wird. Das Ursache-Wirkungs-Verhältnis hängt wesenhaft davon ab, daß das Seiende physisch als das Bewegliche (kinou/menon) und gerade nicht als das sichselbstbewegende Psychische ontologisch entworfen wird. So steht die moderne Wissenschaft im Ganzen grundsätzlich nicht nur dem metaphysisch-transzendenten Göttlichen, sondern auch dem sich-selbst-bewegenden Lebendigen feindlich gegenüber, was natürlich nicht ausschließt, daß einzelne Wissenschaftler — aber nicht als Wissenschaftler — durchaus problemlos religiös gläubig sein können, zumal sie bereits an die wissenschaftliche Methode blind glauben. 

4. Das Menschenwesen als eine besondere Selbstbewegtheit

Aber nicht nur dies. Der Geist hat das Vermögen, sich auf sich selbst zurückzubiegen, d.h. über sich selbst zu reflektieren, und so sein eigenes Verständnis der physischen Welt in ihrer Bewegtheit/Veränderlichkeit zu verstehen. So wird das Verstehen an sich von Welt zu einem reflektierten An-und-für-sich-Verstehen von Welt, d.h. das implizite Sichverstehen wird explizit und so hermeneutisch-ontologisch. Der Mensch ist also des philosophischen Denkens fähig. Zumeist jedoch kommt der Mensch nicht soweit; er strebt zunächst und zumeist auf das, was er begehrt, und dieses Begehren ist an sich grenzenlos und wird meistens nur von anderen, entgegengesetzten, begehrenden Selbstbewegungen begrenzt. Er wird vom begehrenden Teil seiner Psyche getrieben und fällt so hinter den Anspruch, daß seine eigene Lebensbewegtheit von dem vernünftigen Geist geführt werden soll, weit zurück. Die Thematisierung dieses Kampfes zwischen dem vernünftigen und den begehrenden Teilen der Psyche ist so alt wie die Philosophie selbst. 

5. Das Widerspenstige der zufälligen Kinaesis 

Nun sind die meisten Bewegungen/Veränderungen trotz aller Beherrschungsanstrebungen gerade nicht durch eine Wirkkausalität beherrscht. Vieles passiert zufällig, gerade weil meistens viele Kräfte im Spiel miteinander sind. Spätestens dann, wenn die menschliche Freiheit ins Spiel kommt, wird die Selbstbewegtheit des Lebens selbst wesenhaft zu einem Spiel, denn die Lebensbewegtheit von jedem einzelnen Menschen hat einen nicht im voraus bestimmten, d.h. freien, Ursprung/Anfang (a)rxh/) seiner eigener Bewegtheit und zwar in einem pluralen Spiel mit anderen Menschen, die ebenfalls jeweils den Anfang ihrer eigener Bewegtheit in sich tragen. Dieses Spiel unter vielen Spielern ist ein Kräftespiel, in dem jeder Mensch seine Lebenskräfte zu einem bestimmten Zweck bzw Ziel ins Werk setzt. Ob aber dieser Zweck erfüllt bzw. dieses Ziel erreicht wird, unterliegt den vielen Zufällen des Kräftespiels selbst, das durch das Wechselspiel (interplay) unter vielen Kräften und Gegenkräften in unzähligen, oft völlig überraschenden Spielarten ausgespielt wird. 

Bezogen auf den Menschen kann das Kräftespiel passenderweise auch Machtspiel genannt werden — vor allem deshalb, weil es nicht bloß physische Kräfte sind, die in der menschlichen Lebensbewegtheit ins Spiel kommen. Es sind immer Wertschätzspiele, die unter den Menschen gespielt werden. In ihrem Umgang miteinander schätzen sich die Menschen gegenseitig ein im Hinblick auf ihre Fähigkeiten, Vermögen, gesellschaftlichen Status usw., wobei die Spieler sich oft genug verschätzen. Das Wertschätzspiel umfaßt Spielarten wie Schätzen, Einschätzen, Abschätzen, Über- und Unterschätzen, Hoch- und Niedrigschätzen, Verschätzen. Der Ausgang eines Wertschätzpiels unter Menschen — selbst lediglich unter zwei Menschen — bleibt immer und wesenhaft ungewiss, unvorhersehbar, unkalkulierbar, unbestimmbar sowie oft überraschend. 

Dieses unendlich komplexe Kräfte- und Machtspiel der menschlichen Lebensbewegtheit entzieht sich der Beherrschung durch eine irgendwie geartete Wissenschaft, und sei es eine sog. Chaostheorie. Da das Leben überhaupt wesenhaft von Selbstbewegtheit gekennzeichnet ist, und die Lebewesen auch ein komplexes Kräftespiel der unendlich vielfältigen Lebensbewegungen miteinander spielen, ist auch daran zu zweifeln, ob die heutige Wissenschaft trotz aller kalkulierenden Anstrengung es jemals wird wissend beherrschen können. Dieses Scheitern an der zufälligen Bewegung will die Wissenschaft nicht hinnehmen und leugnet entschieden ihre eigene Wesensbegrenztheit. Nichtsdestoweniger zeigt sich hier eine wesentliche Grenze des wissenschaftlichen Willens zur wirksamen Macht über die Bewegung/Veränderung. Die Weisheit würde darin bestehen, diesen unbedingten Machtanspruch loszulassen, von ihm zurückzutreten, und auf ihn zu verzichten. 

6. Der Anfang der Weisheit durch die Öffnung der Zeit

Wie oben bereits umrissen, geht der unbedingte Glaube der Wissenschaft an der Wirkkausalität mit einem bestimmten Verständnis der Zeit selbst einher, die als einäugig eindimensional linear entworfen werden mußte und letztlich noch mathematisiert wurde. Außerdem wurde ebenso festgestellt, daß das Sein selbst wesenhaft negativ von der Bewegung her verstanden wurde, was wiederum als Basis diente, von der her die lineare Zeit gezählt worden ist. So wird diese lineare Zeit von der Bewegung abgeleitet, die dann aber wiederum dem wissenschaftlichen Machtanspruch der Beherrschung der Bewegung durch wirkkausale Erklärungen, d.h. wissenschaftliche Theorien, unterworfen wird. Dieses Verständnis der Wirkkausalität hängt wesentlich von der eindimensionalen Linearität der Zeit selbst ab, denn die Ursache ist das zeitlich Frühere, das die zeitlich spätere Wirkung beherrscht. So läßt sich die Bewegung wissenschaftlich vorhersagen und vorausberechnen. 

Es gibt jedoch eine übersehene, aber entscheidende Zirkularität in der berühmten Aristotelischen Wesensbestimmung der Zeit als "die Zahl der Bewegung im Hinblick auf Vorher und Nachher", denn gerade dieses "Vorher und Nachher" ist selbst eine zeitliche Bestimmung. So setzt die Wesensbestimmung der Zeit selbst ein Vorverständnis der Zeit bereits voraus. Diese letztere Zeit ist eine urspünglichere als die nacheinander gezählte, lineare Zeit. Sie läßt sich nicht zählen und linear einordnen, sondern stellt im Gegenteil die implizit vorausgesetzte, und deshalb bisher ungedachte, Ermöglichung von Bewegung/Veränderung überhaupt dar. Die Bewegung/Veränderung setzt nämlich wesenhaft das Vorher und das Nachher sowie die Gegenwart voraus. Um die Bewegung selbst philosophisch-ontologisch zu sehen, muß man bereits zuvor diese drei Dimensionen der ursprünglichen Zeit selbst 'gleichzeitig' gesehen haben, wobei hier 'gleichzeitig' eine andere Bedeutung angenommen hat. Als nicht linear (ein)geordnet sind sie voneinander unabhängige, freie Dimensionen, die mehrere Dimensionen der Beweglichkeit ermöglichen. 

7. Hermeneutische Chronophasis 

Von daher gesehen ist das Ontologische eine ungenügende Bezeichnung für die philosophische Tiefendimension, welche die philosophischen Denker von Anfang an im Blick hatten (ein Blick, der unter den heutigen sog. Philosophen zunehmend verloren geht). Das Sein selbst muß heute als das Spiel der An- und Abwesung in der Zeitlichtung gesehen, verstanden und explizit hermeneutisch entworfen werden, denn das Ontologische ist eigentlich das Zeitliche, das Ab- und Anwesen, das die Bewegung und die Welt zuerst überhaupt lichtet. Wir Menschen haben diese 3D-Zeit immer schon gesehen und gut verstanden aber dabei uns nichts gedacht. Daher macht die Philosophie nur das klar, was wir schon verstehen; sie sagt nichts Neues. 

Da zudem der Logos selbst immer schon in den Dienst genommen wurde zur Beherrschung der Bewegung, wäre es angemessen, wenn, einem Vorschlag des späten Heidegger folgend, die Phänomenologie in "Phänomenophasis",(2) 'das Sagen von den Phänomenen', umbenannt würde. Das tiefste Phänomen, das wir Menschen bisher in den Blick bekommen haben, ist die Zeit selbst, oder besser, die Zeitlichtung, die tiefer liegt als die Bewegung und auch tiefer als das, d.h. vor dem Sein, gleichgültig ob es als das unveränderlich Immerseiende oder aber als der hermeneutische Seinsentwurf einer geschichtlichen Zeitepoche verstanden wird. Da aber die Chronologie bloß die Einordnung der Vorkommnisse in das Nacheinander der linearen Zeit bedeutet, wird die bisherige Ontologie als der Logos des Seins des Seienden innerhalb einer geschichtlichen Zeitepoche zur Chronophasis, 'das Sagen von der Zeit' (von fa/nai 'sagen'), und zwar zur hermeneutischen Chronophasis, zum 'hermeneutischen Sagen von der Zeit'. Die hermeneutisch-chronophatische Phänomenologie ist demnach bestimmt als das hermeneutische Sagen der sichzeigenden Phänomene von der Zeitlichtung her. 

Chronophatisch, d.h. von der Zeitlichtung her gesehen, läßt sich die Bewegung als das Zeitspiel der Ab- und Anwesung vom Bewegten nicht beherrschen, wohl aber sagen. Ohnehin bezeugt das Beherrschenwollen einen beschränkten, einäugigen, machtbesessenen Blick. Dennoch verlangt die geschichtliche Bewegung in der epochalen Zeitlichtung eine Deutung, um zu sagen, als was diese geschichtliche Bewegtheit sich zeigt. Dies ist die hermeneutisch-chronophatische Aufgabe für das weise Denken. Der Anfang der Weisheit besteht dann darin, vom unbedingten, totalitären Herrschaftsanspruch der Wissenschaft in ihrem Festhalten an der eindimensionalen, linearen Zeit zurückzutreten, um dem Geist einen explizit dreiäugigen Blick auf das unbeherrschbare zeitliche Bewegungsspiel der Ab- und Anwesung zu gewähren.